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摘 要：川端康成的文学世界深植于东方文化，本文从东方文化视野出发，对其作品的主要特点进行分析，研究其作品中的东方生态审美观、东方文化审美理念、道佛两家的哲学审美取向。其文学审美取向的形成与日本传统文化特质有着密切的关系，川端康成受日本文化的“吸收自然”审美传统的影响，对日本“物之哀”“幽玄”等审美理念有所借鉴与继承，对日本式意象的审美迷恋及隐含的东方禅宗理念也深有体悟，本文试图揭示这些审美取向所包含的文学审美意义。
关键词：川端康成 东方文化视野 文学审美
一、东方文化生态中的文学审美结晶
所谓“一方水土养一方人”，尽管生活环境因素对人的影响并非绝对的、必然的（例如有的北国文人亦有江南传统文人的敏感、细腻、清柔），然而，纵观知名的、不知名的文学家和其生活环境的关系，不得不承认，生活环境因素对多数文学家的审美理念的影响是巨大的、根深蒂固的。这种地域性的文学审美特质，大而言之，体现为东西文化之异，小而论之，彰显为地域文化之别。近代著名美学家温克尔曼在其著作《古代艺术史》中，对古希腊艺术特质与其地理特点、气候特点、宗教特点、风俗特点等因素之关系进行了研究，颇有独到之见解。此后，关于文学审美取向和地域文化关系的研究逐渐增多。
近代以来，由于西方列强的综合实力长期居于世界第一位置，因此，在西方文学占据主流地位的情况下，东方文学所受到的重视颇为有限。这点，从诺贝尔文学奖获得者中的东西方作家比例便可窥一斑。一言以蔽之，东方文学的特质、优点，并未受到西方文学界的重视；关于东方文学家文学审美的理论建构、理性分析，往往只能存于东方文化语境中。正因如此，对诸如川端康成等著名东方作家的文学审美取向的审视，必须基于东方文化视野。
关于川端康成的生平大略、文学成就的介绍，此处不赘。就本文主题而言，川端康成的文学审美特质既深受其人生经历影响，例如，家道中落、多愁善感的性格、目睹战乱而内心相对孤独，此外，也与东方文化大环境、日本文化生态和地域文化密切相关。
二、东方和谐生态的文学审美取向
生态（Oikos），一般指的是生存状态，本用于生物、地理学等范畴，随着人类研究范畴的拓展，生态一词亦被用于一些相对抽象的领域，如文学、美学、文化、政治等。在本文之中，生态主要指的是自然主义范畴的事物。
东方生态文化源远流长，是由哲学、文学、美学、地理、地域风情等因素共同孕育而成的。东方生态哲学的重要理念便是和谐，例如中国的“天人合一”理念、陶渊明的田园审美理念。日本传统的生态哲学与中国略有不同，例如“吸收自然”，对地域性风景的展现，强调人在生态环境之中的主动地位，属于东方生态文化范畴，体现出农耕文明之美，大不同于西方生态文化、海洋文明，亦不同于西方生态主义者的异己思维下的“回归自然”理念，主要追求人与自然的和谐一体之美，并在不同层面、不同程度表现出人与自然关系之中的人的主动地位。正是如此，川端康成笔下才会展现出日本一些地方的原生态美景，例如日本京都的四季景观、越后雪国、伊豆汤岛。
日本列岛河清山秀，地处温带且四季分明，多数景物小巧纤丽，这种环境特点使得善于“吸收自然”的日本人在其民族性格中涵养了温和优雅的因子。“雪、月、花”是日本文学之中的常见意象，具有深厚的美学传统，亦常见于川端康成的文学世界，不仅显示了他忧郁伤感的艺术气质，亦使其自然描写浸润了具有艺术个性的诗情梦境。具有独特意义、价值的地域风情是日本文学之中的重要意象符号，伊豆便是突出代表，被作家和很多人视为日本风景、文学、历史之缩影和南国雏形。川端康成的“伊豆汤岛”，是其创作的具有代表性的文学意象符号，孕育了“昭和时代的青春之歌”，具有浪漫主义色彩。在《伊豆的舞女》中，作者还加入了人类所共同欣赏的爱情之美，使哀婉的爱情和旖旎的景色、底蕴深厚的人文环境融为一体，拓展了作品的审美范畴，升华了作品的审美境界。
季节感亦是日本文学的重要情感。地处温带的日本四季分明，是日本重要的生态特质。在川端康成看来，季节感的描写不仅具有诗意之美，还能够微妙生动地体现自然演变之美和相应的人的情怀，表达出作者对生命的感受和理解，使自然之美和艺术之美、人文之美融为一体，发扬了日本的文学自然观，体现出哀婉幽玄的文学审美色彩。
忧伤孤独的人生经历，使得川端康成更容易感染日本民族文化性格中敏感忧愁的一面，并促使川端康成重视自然。少年的川端康成经受亲人相继去世之苦痛，尤其在与祖父生活的过程中，祖父的不幸和悲伤浸染了川端康成的性格底色，使他形成少年老成、敏感内向的“孤儿性格”。为了摆脱家庭氛围的影响，少年川端康成增加了与自然的接触，如其在《故园》中所言，“从小学起，我仿佛每天都在院子里的厚皮香椿树上看书”，“一个人爬上山顶，长时间遥望景色”。十六岁时，川端康成祖父去世，转寄于亲戚之家的川端康成愈发忧伤、敏感，与大自然的接触愈发密切。在其此后的文学作品中，对自然的情怀流溢在伊豆汤岛、越后雪国等文学世界中。
此外，崇尚虚无、淡看枯荣的日本僧道文学、哲学在川端康成文学作品之中亦有一定体现，就某些意义而言，僧道文学、哲学是对“物哀”文化某些方面的一种补充和强化，丰富了其作品的生态文学审美内涵，使其作品增加了哲思和禅境。
对比中国的“天人合一”生态理念，“吸收自然”可以说是有限度的“天人合一”，这与日本“物哀”“幽玄”等文化传统关系密切，在投入自然之际借之抒情，将人生之哀表现为自然之哀，实现物我交融的诗意人生。
三、东方诗意化的文学审美取向
东方文化的重要特质便是其诗意风采。诗意风采的表现形式是多元的，可以是诗歌，亦可融于散文、小说等文体中，例如散文诗、诗化小说等。日本的诗意文化和中国的诗意文化颇为接近，因为日本的诗歌创作深受中国影响。诗意文化能够较多呈现传统文化的內质，以外化的意象表现深层的哲思，并充分显现诗人的个性和气质。川端康成自幼具有深重的孤独感，忧思无限，喜欢借景抒情，这种性格特点有利于其敏感的诗人特质的养成。日本传统的诗歌文学对童年、少年川端康成的诗意特质的养成影响亦是不容低估的。东方传统的诗画艺术对川端康成的诗意特质的养成亦有颇大的影响。虽然川端康成汲取了西方现代派的艺术理念和手法，但是其诗意文化之根深植于博大精深的东方文艺土壤中。其小说之中富有唯美之诗意，以西方手法表现日本式的东方之美，尤其注重表现日本传统之美和女性之美，小说洋溢着幽美气息，时有哀愁，融合了古典之美和比较华丽的文学情境，具有东方式的诗意之美。
中国传统书画艺术对川端康成的诗意特质的养成具有重要作用。东方绘画不像西方绘画那样，呈现出极端特点，或者超级写实，或者走向反面。东方绘画中比较充分地体现了东方哲学的中庸之道，介于写实和写意之间，因此，颇为适合日本的以景抒情的“物哀”等方面的文化特点。对于川端康成而言，东方书画使其孤独忧愁的性格底色升华出敏感细腻的文思，亦使其对日本的王朝文学颇为痴迷。虽然川端康成汲取了新感觉派的理念和技巧，但是，他是有选择地汲取，颇为审慎，并且服从于东方诗意之美的表现需要。经过长期的写作实践，他最终开辟出一条西学为用、日本文化为体且富有特色的诗意文学之路，《伊豆的舞女》《雪国》皆为其诗意文学的成功之作。
日本传统文学的重要来源便是平安朝文化，而平安朝文化之根很大程度上是来自于中国唐代文化。平安朝文化对日本传统文学的影响是深远的，创作于这一时期的《古今和歌集》和《源氏物语》成为日本的经典名著，这一时期的物哀文化、风雅文化，对日本诗歌文化的影响，是非常显著的，“悲”即“美”的“物哀”文化理念也在彼时得到充分完善。在川端康成的《古都》《千只鹤》中，流溢着传统的物哀之美，充斥着幽玄之境，弥漫着哀婉之风，不仅具有日本古典之美，亦有颇为浓郁的东方之韵。
川端康成不仅充分汲取了源自日本的古典诗意文化，还直接师法中国古典文化，尤其痴迷传统的汉文化，例如诗画、茶道、酒文化，以及源于隋唐佛堂供花艺术的花道等。早在少年时期，川端康成便在绘画方面下了颇多功夫，亦由画而书，练就了坚实的汉字书法之功。在茶道方面，川端康成在很大程度上以中国为师，并以小说《千只鹤》表达了对彼时低俗茶道的叩问和否定，呼唤真正的东方茶道文化。在《虞美人草图》中，川端康成表达了对中国古代书画艺术的欣赏之情。在《山音》中，川端康成介绍了日本的屠苏酒的传统，以及酿造此酒的华佗处方。在《名人》中，川端康成认为，围棋浓缩、象征着东方的高雅精神和文化精髓。因此，川端康成能够充分汲取这些富有哲理、诗意的东方文化，提升作品的品位和文化意境，增强了作品的诗意之美。而在《我在美丽的日本》中，川端康成对东方传统的茶道、书画、花道等艺术种类对自身创作的影响进行了总结式的归纳。
在东方诗性文学中，女性之美是重要的构成因子。女性天然具有阴柔之美，在审美方面占有优势，对于比较崇尚阴柔、中庸文化的东方各国而言，对女性之美自然颇多赞颂。女性意象在很大程度上成为作者的情感表征符号，使得女性意象增强了作品的诗意之美。在川端康成的早期文学作品中，下层女性形象成为其重要的审美寄托。这种特点与作者的孤独身世有着密切关系，对于处境类似的女子，他总有种同病相怜之感，“同是天涯沦落人，相逢何必曾相识”；亦和作者青年时代处于社会底层、基本只能和社会下层人物打交道有关。《伊豆的舞女》中的青春期舞女，具有浓重的古典之美，娇美清纯；《雪国》中的艺妓驹子，不仅身体颇为纯净，精神世界亦具有此类特质。其中一些女性形象，在某些方面亦是作者自身精神世界的意象外化。在后期创作中，出于对日本社会的文化失落感，川端康成将更多的幻灭、虚无意识寄寓于女性形象中，例如，《雪国》中的驹子，在“美的徒劳”中顽强存活，而声音清纯的叶子，本身便有一种“美的虚无”。美注定是要幻灭的，归于虚无，但是川端康成在后期作品中有意强化这些因素，使承载了幻灭、虚无和真美善的女性形象充分体现了“物哀”之美，诗中有画，更有空幻、清灵的东方诗意之美，亦揭示出人类共同面对的审美困境。
四、东方“虚无”哲学的文学审美取向
东方道家、禅宗哲学之中的“虚无”理念可谓博大精深，源远流长。对于日本而言，中国是道家、禅宗哲学之中的“虚无”理念的最重要发源地，对日本文化、哲学的影响是至为深远的。诸如“幽玄”“物哀”，皆与道禅哲学的“虚无”理念具有密切关系。“物哀”的核心理念是“美”“悲”一体，是对“虚无”理念的一种诠释，亦即美的事物的宿命就是幻灭和虚无，这种认知，亦在一定程度上暗表了万事万物皆归虚无的理念。“幽玄”，则强调了人生和世界的某些层面的遥远和不可捉摸，看不到事物的来源和边界，亦在一定程度上体现出对“虚无”理念的形象化认知。川端康成自小便受到日本禅宗文化的影响，认同其中的人生皆为徒劳、虚无的观念，对虚静无忧、物我相融的禅境深表认同，并将虚无的禅境升华为文学意象、境界之美，追求彻悟和心之解脱，向往生命的自由自在状态。
在《我在美丽的日本》中，川端康成开篇便引用日本著名诗僧西行、一休等人的富有禅思的诗句。其中不乏对自然的亲近之句。亲近自然，追求“天人合一”，是传统道家文化的重要体现。“道法自然”，由于自然在道家文化中既是“无”的化身，亦是“有”的渊源，亲近自然、融于自然，便等于体认到了“虚无”之道，并渐而和“虚无”之道融为一体，在告别世界之际方可做到了无牵挂，自然洒脱。
佛教的“轮回转世”思想亦对川端康成的文学审美意识具有重要的影响。“轮回转世”思想虽然和“虚无”思想存在较大差异，但是，在相当程度上是后者的理论基础，亦能够有效消解后者给人带来的不安定感，将后者的适用范围控制在一定时空之中，使人们能够比较坦然地面对今生之苦。在川端康成看来，禅宗的“轮回转世”是解开宇宙之秘的唯一途径，是最美思想之一。在《雪国》中，多处的叙事、描写充分体现了川端康成的禅宗思想、“虚无”观念，例如，车窗映现的姑娘的美丽面庞，与窗外的暮色辉映，虚实交织，产生了一种难以言传之美。这种描写具有强烈的虚拟性，起到了中心意象的作用，营造具有禅宗之境的虚幻之美。驹子是一个完美的化身，但是在作者看来，这种追求只能归于“美的徒劳”，拥有“声音”之美的叶子亦殒身火海。这种虚无之美既有“物哀”韵味，亦有一种深幽的禅境，存于幻觉里，而非现实中。在《千只鹤》中，川端康成有诗曰“春空千鹤若幻梦”，震撼人心的虚幻之美永远不在现实之中，而在心境之中、“彼岸”之所，是对生命本质的美学参透和诗意体现。
一些意象本身便具有虚幻之美，其特征是不甚清楚、转瞬即逝的，如云、雾、霭、光、烟、雨。将这些意象充分有效地用于文學创作中，能够加强作品的虚幻之美。在东方，雪一向是文学之中的重要意象和元素，能够增加诗情画意，营造空灵、虚幻之美，富有审美价值，还可借之表达某些哲思和意境，例如严寒之威、寒冬之趣、虚幻之境等。中国的很多古代诗词、散文、绘画之中皆有关于雪的赞颂和思考。对于川端康成而言，处于温带的日本四季分明，大部分地区皆有较长的冬季和雪天。“雪”在日本是常见景观，尤其是在北部的日本。川端康成的故乡大阪虽然在日本的位置偏南，但是在冬天亦有一段下雪的时期。而且，川端康成对雪颇为痴迷，频繁光临日本的雪乡，创造了《雪国》和诸多关于雪的意象和故事。因此，“雪”是川端康成作品之中的重要意象之一。就雪的属性而言，纯洁冷傲，无处不在，但是容易消融，因此自古便是“物哀”文学、“幽玄”文学之中的重要意象，深受历代日本文人之钟爱，表达审美、怜惜、丰收、吉祥等寓意。但是在川端康成看来，“雪”作为文学意象的含义更为深刻，能够有效表现禅宗的“虚幻”理念和“空无”哲学，充分体现出生命的虚无本质，营造出富有禅意的文学意境，提炼出东方文化之美和传统哲学的深层寓意。
在《雪国》中，雪是主要意象，和人物融为一体。驹子和叶子分别对应了美的形态和声音，仿佛就是同化于雪国的天使和精灵，她们和雪一样具有清纯、空灵之美，亦和雪一样，在人世间匆匆展示了昙花一现般的美，便归于虚无或者徒劳地消失。在《千只鹤》《山音》等小说中，雪的意象不仅具有上述作用，还辅助了心理描写和形象的塑造。在《古都》中，霏霏的细雪则象征着主人公新生活的开始，增加了明媚之美和淡雅之趣。
除了雪，月和花亦是川端康成文学创作之中的重要意象。“雪、月、花”对应四个季节，而且颇为符合日本文化之特质，因此在日本传统文学之中具有重要地位。月，一般指的是秋之残月；花，指的是樱花。“月、花”同样深受川端康成之重视。在《我在美丽的日本》中，川端康成引用两句诗精炼地概括了日本四季的标志性意象：“春花秋月杜鹃夏，冬雪皑皑意有加。”
衰老和死灭是所有生命之必然结局。但是在不同的文化环境和条件下，人们对死灭的认知是不同的。和中国的主流“乐生”文化有所差异的是，在日本文化范畴中，人们对于人生的认知有些接近西方的“罪感文化”，骨子深处悲观、厌世，死灭是虚幻之美的极致和超越今世的必由之路，不少人颇为向往之。川端康成亦作如是观。再加上川端康成自幼便饱经亲人的离去，对于人之死灭更比常人具有刻骨铭心的深刻认知。文化底蕴博大精深的他，对死灭的思考和认知更为深刻，为死灭注入了禅宗哲学的思考，认为死灭即重生，能够借之在人生的彼岸获得生命本质，从而在精神层面为死灭进行了圆满的诠释，获得了精神的超脱，以此完善了处世之道，为死灭赋予了具有鲜明日本特质的东方美学色彩。川端康成大约三分之一的文章主题皆与“死亡”关联密切，对于自杀问题亦屡有涉及，似乎重“死”而轻生，追求死灭之美和虚幻之美。最后，川端康成从容地自杀了，用行动诠释了作为核心文学理念的人生终极理念——死灭哲学。在《千只鹤》中，太田夫人选择自尽后，其女儿文子认为她的形象更为美丽；在《雪国》中，“死即美”的观念充分凸显，例如，深秋时节蛾子死灭之美的情节，便十分动人，叶子死灭之前的描写更具有醉人的诗意之美，银河成为死灭的陪衬，烘托出叶子死灭之美的绚丽、恒久和升华意义。
在东方文化视野的观照下，川端康成的文学审美取向虽然和西方文化存在一定交集，但并不多，其扎根之处还是日本传统文化和东方文化。由于自身人生经历的特殊性，川端康成比很多日本文学家更亲近日本文化和东方文化的一些因素，从而使其作品具有鲜明的个性之美和和谐生态之美、诗意化之美、“虚无”哲学之美。“吸收自然”的理念使川端康成浸染了具有艺术个性的诗情梦境，营造了具有独特意义、价值的地域性文学意象符號；对季节感的描写增加了诗意之美，微妙生动地体现自然演变之美和相应的人的情怀；而忧伤孤独的人生经历，使得川端康成更容易同化于日本民族文化性格的敏感忧愁的一面，并促使川端康成重视自然；崇尚虚无、淡看枯荣的日本僧道文学、哲学丰富了其作品的生态文学审美内涵。在诗意美的层面，日本传统的诗歌文学、中国传统书画艺术对川端康成的诗意特质的养成作用是巨大的。在“虚无”哲学之美层面，东方禅宗、道家之中的“虚无”理念对川端康成的影响是深远的，不仅影响着其作品的意象特点和内涵，还建构了其“轮回转世”思想和死灭哲学。
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作 者： 陈斯绮，浙江农林大学文法学院在读硕士研究生，研究方向：中外艺术理论比较与传播。
编 辑： 曹晓花 E-mail：erbantou2008@163.com
