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“孔老”治民观的比较浅析

来源:用户上传      作者:郭爱君

  摘要:《论语》和《老子》分别体现了孔子与老子的治民观。孔子认为治理者应有仁爱之心,以“礼”导民,期望社会人人有仁,人人有礼。老子认为治理者要法自然,以“无为”治民,对民众不加干预,期望
  “小国寡民”的社会状态。孔子与老子的治民观有不同之处,又有相通之处,二者的目的皆是希望通过治理民众,把混乱无序的社会导向良好有序的社会。
  关键词:《论语》 《老子》 孔子 老子 治民观
  春秋之时,礼崩乐坏,政权更迭,民众饱受兵燹之苦。孔子与
  老子同处于这一混乱的时期,皆胸怀天下,有济世之心。他们虽面对相同的社会问题,却有不同的治世之法。他们从治理者的角度,提出了不同的治民方法。这种思想方法分别在他们的著作《老子》与《论语》中得到了集中的体现。本文从治理者与民之关系、治理者治民之方法、治理者治民之效果三个方面进行分析比较。
  一、治理者与民之关系
  《论语》和《老子》所体现出来的治理者与民众之间的关系是有差别的。孔子认为,治理者与民众之间有严明的等级关系,治理者处于主导地位,民众处于从属地位,以此来统率民众。而在老子那里,治理者与民众之间是一种“自然”关系,治理者对民众不加干预,民众亦不应感到治理者的存在。
  具体而言,在《论语》所体现的治民观中,治理者治理民众是以“仁”这一思想为基础的。治理者以“仁”来治理百姓,便会“天下归仁”。而“仁”是由“礼”来维系的,“仁”是内在实质,“礼”是外在表象,违背了“礼”便没有“仁”。治理者治理民众便要通过维系与民众之间的“礼”之关系,以体现其“仁”,以期达到治民之效。齐景公曾经问孔子如何处理政事,孔子回答说:“君君,臣臣,父父,子子。”a君臣、父子之间皆要循“礼”。而孔子主张维持这种“礼”的目的即在于要更好地治理民众。在孔子的思想中,“上好礼,则民易使”,治理者在上应好“礼”、行“礼”,且以“礼”来教化民众,民众处下而顺服。治理者在上,民众处下,治理者与民众之间是有一个上下的等级关系在内维系的,即以“礼”维系的“仁”亦是有等级性的。也就是说,在孔子看来,治理者与民众之间的关系是上下的关系。
  在《老子》中,“道”是老子的思想核心。在老子眼中,治理者与民众的关系亦包含在道中。老子言:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”河上公注之言:“天施地化,不以仁恩,任自然也。”b天地无所偏爱,万物之于其就如同刍狗。治理者也应取法天地,不施仁恩,对民众做到无所偏爱,“以百姓为刍狗”,任凭民众自然发展,对他们的生活不加干预,即“圣人爱养万民,不以仁恩,法天地行自然”。所以老子言:“太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓:‘我自然。’”在老子看来,“不知有之”是“太上”之治,治理者与民众之间最好的一种关系状态即“自然”的状态。在这种关系下,民众不会感到治理者的存在。治理者悠然自处而“贵言”“希言”“不言”,不p易发号施令,任民众自然生长休息而不敢为、不行仁、不施礼。治理者即使功成事遂,民众亦认为此乃顺时发展之结果,其本应如此。在《老子》中,治理者不干预民众,而是让他们自然而然地发展,民众也不会感到治理者的存在,治理者与民众之间是一种自然而然的关系状态。也就是说,在老子看来,治理者与民众之间的关系更像是一种观者与被观者之关系。民众在内自然地生长休息,而治理者在外以一种不加任何干涉的旁观者的姿态看待民众,纯任自然。
  二、治理者治民之方法
  治理者与民众之间的关系不同,治理者对待民众的态度也就不同。而治理者对民众的态度也就影响了治理者治理民众的方法。
  (一)《论语》体现的治民方法
  《论语》所体现的孔子的治民方法,贯穿于“仁”这一理念当中。孔子言:“民之于仁也,甚于水火。水火,吾见蹈而死者矣,未见蹈仁而死者也。”“民非水火不生活”c,水火是民众生存所仰而生,必不可缺之物,然“仁”较之水火更重。因而马融曰:“水火及仁,皆民所仰而生者,仁最为甚。”d在孔子看来,“仁”之所重,重于生存。孔子的治民方法讲求上行下效,孔子要求治理者有仁德,施仁政,并以此来治理民众,上行下效,百姓也会逐渐有仁有德。而治理者要实行仁政,须先崇尚礼乐教化,修养自身以求良好德行,此是其治理天下的先决条件。孔子言“修己以安百姓”,便是此理。治理者修养自身不是为了维护自己的统治,而是要使民众安康,这便是“修己”的目的所在。程子曰:“君子修己以安百姓,笃恭而天下平。惟上下一于恭敬,则天地自位,万物自育。”君子修养己身,笃顺恭敬以治民众,则天下太平。而“恭敬”则是行“礼”所至。治理者于内修身,于外行礼。因而孔子要求治理者须有“礼”,此是通向“仁”的重要路径。颜渊问孔子何为“仁”,孔子曰:“克己复礼为仁。”具体要做到“非礼勿视,非礼勿听,非礼无言,非礼勿动”,“非礼”之事不做,以“礼”来约束己身。治理者自身有“礼”,便要“为国以礼”,以“礼”来教化民众。而以“礼”教化民众便是让其向德向善,施“礼”之时亦要施德。“子欲善而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风必偃。”孔子要求治理者须有“德”。治理者以德率民,教化民众,民众也会有德向善。“礼”与“德”实是不可分割的,治理民众应“道之以德,齐之以礼”,民众有廉耻之心,且人心归服,自然众星拱之。
  孔子又言“爱人”,此是“仁”的一种重要体现。对于治理者来说,就是要爱护民众。樊迟曾向孔子问仁,子曰“爱人”,朱熹注言:“爱人,仁之施。”e
  治理者爱护百姓正是在践行“仁”,所以治理者爱护民众也是必然之理。荀子言:“有社稷者而不能爱民,不能利民,而求民之亲爱己,不可得也。民不亲不爱,而求其为己用为己死,不可得也。民不为己用不为己死,而求兵之劲、城之固,不可得也。兵不劲城不固,而求敌之不至,不可得也。敌至而求无危削不灭亡,不可得也。”治理者只有“爱民”,民众才会有归服之心,才能为治理者所用。而治理者治理民众更要“敬事而信,节用而爱人,使民以时”。治理者处理政事应谨慎守信,节省财用而爱护民众,役使民众应在合适的时间,不妨害农务,这便是“爱民”的具体做法。又杨氏注之曰:“上不敬则下慢,不信则下疑,下慢而疑,事不立矣。敬事而信,以身先之也。《易》曰:‘节以制度,不伤财,不害民。’盖侈用则伤财,伤财必至于害民,故爱民必先于节用。然使之不以其时,则力本者不获自尽,虽有爱人之心,而人不被其泽矣。然此特论其所存而已,未及为政也。苟无是心,则虽有政,不行焉。”f治理应以“敬”对待民众,也就是治理民众要有严肃之心,不轻慢。“仲弓曰:‘居敬而行简,以临其民,不亦可乎?居简而行简,无乃大简乎?’子曰:‘雍之言然。’”治理者心“敬”而行事简是可以的,但心简则行事又简是不可行的。治理者“爱民”不仅应心“敬”,严肃认真地对待民众,而且也要爱惜民力,即“使民以时”,应在合适的时间役使民众。孔子又言“以不教民战,是谓弃之”,即用没有经过训练的民众作战,就是让民众去送死,这是对民力的浪费,治理者不应有此为。

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