人应该有清除自身垃圾的能力
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作者: 觉真法师
上篇谈了“利他”和“利己”的关系，这一篇，就谈谈“我执”。只知利己，不知利人，只图利己，不肯利他；为了利己，甚至害他、伤他，置人于绝境，这都根源于“我执”。
我执，很可怕。执我为有，执我为唯一，执我为价值标准，回到早就批判过的“人不为己，天诛地灭”的被称为资产阶级本质的哲学上去，那还有什么事不敢做？商业诚信原则，公司的整体价值观，社会公德，以及作为一个人的精神品质在“我执”的狂妄和践踏下，全都扭曲了，甚至被枉顾，被排斥，被抛弃了。以皮革为原料制奶，以及早前的三聚氰胺奶、还原奶，还有什么西瓜注射色素、水果催熟剂、西瓜膨大剂等等，就是这样走到大众媒体上来的。不过，这还不重要，比这更重要的是广大消费者对国产奶制品的信任危机，这才是更难以消除的内伤。
佛家讲“无我”，不是说没有“我”这个人，而是说，人不会独存，不是孤立的存在。没有大地，人站在什么地方？没有水、空气、阳光，人怎么生活？没有父母，人怎么生下来？没有社会的供应，人的衣食住行怎么解决？这就是佛家说的“此有故彼有，此无故彼无”，人与他赖以生存的自然环境、社会环境，是一个整体。枉顾这个整体的存在，枉顾“他者”的存在，只有“我”的利益，只有“我”的唯一，而拒绝他者，排斥他者，否定他者，这就是“我执”，就是“执我为有”。“我执”是一切执着和一切烦恼的总根源。“我执”的表现在哪里？就是贪嗔痴。贪嗔痴正是人类自身积存的垃圾。
佛家称“贪嗔痴”为三毒。贪为三毒之首。
什么叫贪？贪是过分的、过度的追求。一个人，有基本的需要。为了得到这个足可生活、足以生存的需要，那不是贪。想获得你本来不需要的，那就是贪了。“良田千顷，日仅三餐，广厦万间，夜眠七尺”。这个三餐，这个七尺之床，就是需要。饭吃饱了，想要龙肝凤胆，别墅有了，还想多几套，多几幢。一个太太不够，还想拥有二奶、三奶。超出需要，已经太多，那不是贪是什么呢？还有，有缘得到的，已经得到的，那也不叫贪。本来得不到，也不应该去得到，却千方百计想要、想求。想要又得不到，想求又求不到，越得不到，就越想要，这就是贪了。贪得无厌，所求不得，变成了人的痛苦。佛家就叫求不得苦。其实，能够得到的，自然会来，那叫瓜熟蒂落，水到渠成。根本不用挖空心思去想、绞尽脑汁同别人去争。
凡是去争去求的，只要在道德的基础上，在合法的经营中，努力创造条件，自然花开果结。如果只开花不结果，那就说明因缘还不具备，条件还不成熟。也不必执着，不必难受，不必强求，能够随顺因缘，这就是一种正知正见，也是一种智慧。
人最可怕的是习气。有时，贪也是一种习气。一个视钱如命的人，看到了钱，就特别敏感，特别紧张，特别饥渴，拼命想攫为己有。不管能拿不能拿，该拿不该拿，反正已成习性，自己无法控制自己。人，总是习惯对别人说“不”。如果一个人，能对自己说“不”，那就不简单了，他是一个能控制住自己的人。不贪，不占别人便宜，不做损德的事，这就要有对自己说“不”的勇气和能力，这才是一个有自觉的人。自觉的人，才是一个肯对自己说“不”、能对自己说“不”的人。
能对自己说“不”的人，才是一个有能力清除自身垃圾的人。
太平洋上有个岛国，瑙鲁，曾经创下经济奇迹，名噪一时，可是，不久盛极而衰，迅速沦为国际乞丐。为什么？就因为贪得无厌，已经富了，还是可卑的穷人心态，只有对金钱的饥渴，却没有对自然资源的保护。在追求成为太平洋首富的心理驱使下，本来可以享用数百年的资源，竟然开采殆尽。
当该国频频输入外来劳工，自己却集体贪腐，醉生梦死时，那种暴发户的思维，已注定他们失去了未来。
海边渔村，住了一对父子。有一天，儿子对着父亲咆哮：“您为何把我昨天捕的那些鱼给放了？”老渔民领着小儿子来到海边，指着大海说：“儿子啊，我们讨海的人，是靠海里的鱼过活的。鱼儿，是我们的宝贝。你可不能什么都要，那些小鱼小虾，该放掉的要放掉，我们过日子，不是只过一天、两天，一年、两年。你要记住：鱼儿能活多久，我们才能活多久。”老渔民不是生态学家，但他的一番话，对那些竭泽而渔者，不是上了一堂最生动的生态学的哲理课吗？
愚和智的区别，就是迷和悟的区别。迷产生愚，悟产生智。人生的意义，生命的价值，不在财富占有了多少，不在贪欲是否得到满足，不在恩恩爱爱得如痴如醉，不在名气的大小、地位的高低、权势的有无，而在心灵的净化，人格的高尚，意志的独立，品质的无私，道德的养成，尤其在烦恼的出离，生死的解脱，精神家园的回归。
你能求到你所渴求的一切吗？求名，当心被名所累。求爱，当心被爱所伤。求财，当心被财所苦。求美，当心减肥瘦身也是另一种伤害。你无所求，谁也不能伤害你。难怪古人要说：人到无求品自高。
我有所求，因为我没有。你无所求，因为你都有。到底是有所求的人富有，还是无所求的人富有呢？
越求，越贪。越贪，越穷。贪得无厌的人，最穷。
不求，无贪。无贪，空灵。空灵正是一种精神境界，生命的高品质、大智慧。空是无边无际，灵是清明澄澈，空灵最富。浮躁的人，浅薄的人，永远享受不到空灵之美。
其实，人无所求。所求者，就是一个“安心”。心安，方无所求。心安天下安。
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