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山何以“灵”:文明共生视角下的云南鸡足山

来源:用户上传      作者:舒瑜

  [摘要]以“灵”作为理解山之存在价值的关键,僧侣、乡民和士人有关“灵”的观念与实践共同构筑鸡足“灵”山的多个面向。“灵”的不同观念来自不同的宇宙观传统,这些不同的传统在鸡足山交错互动,既可以看到不同文明之间的横向关联,又可以看到文明内部大小传统在纵向上的互动转化。文明的共生是通过在差异中建立联系、在冲突中寻求对话而实现的。
  [关键词]山;灵;宇宙观;文明
  中图分类号:C953文献标识码:A文章编号:1674-9391(2021)12-0089-10
  基金项目:国家社科基金项目“生态利益共同体视角下的西南地区民族关系研究”(19BMZ147)阶段性成果。
  作者简介:舒瑜,中国社会科学院民族学与人类学研究所副研究员,中国社会科学院民族学与人类学研究所铸牢中华民族共同体意识研究基地副研究员,研究方向:生态人类学,历史人类学。北京 100081
  “灵”是中国社会特有的概念。位于云南省大理白族自治州宾川县的鸡足山被誉为鸡足“灵”山,在地方语境中常常被表述为“鸡足山最灵”“鸡足山很灵”“鸡足山上的一草一木都是灵的”等。在这些表述中,既有“灵验”“灵应”之意,又有“灵性”“通灵”之意。那么,我们为什么认为这座山是“灵”的,而另一座山却不“灵”?为什么被界定为“自然圣境”的地景通常被认为是“灵”的,或者反过来说,只有被认为有“灵”的地景才能被界定为“自然圣境”?“灵”的观念对于“自然圣境”的保护起到什么作用,对于我们认识自然与文化的关系又有何帮助?本文建立在鸡足山的田野和历史考察之上,以僧侣、乡民以及掌握文字书写的文人为对象,呈现其各自宇宙观下有关“灵”的观念和实践,以及不同宇宙观传统背后的文明交往与互动的历史。本文的理论路径主要有以下三方面的考量:
  第一,近年来生态人类学领域有关“自然圣境”[1]的界定以及“生物文化多样性”[2]的研究,开始探讨自然系统与文化系统如何融合在一起。“自然圣境”是指由原住民族和当地人公认的赋有精神和信仰文化意义的自然地域,如神山、圣山、圣湖、圣林、龙山、动植物崇拜、道教圣山、佛教圣山等,自然圣境被视为一类特殊的生态系统,自然与文化之间特殊的有形结合[3]。鸡足山被列为“自然圣境”中的名山圣境一类,其生物多样性得到很好的保留[4]。郭净认为“自然圣境”的基本观念可以用“连续性的宇宙观”来加以概括,人在自然环境中与各种生命形式(植物、动物、灵魂)相互交融[5]286。20世纪80-90年代以来基于采集狩猎社会所做的宇宙观研究对生态人类学构成重要启发。英戈尔德(Tim Ingold)提出以“栖息视角”来看待生活世界,超越自然―文化的二分[6]。维韦罗斯(Eduardo Viveiros de Castro)[7]和德斯科拉(Philippe Descola)[8]ρ锹硌反粤钟〉诎踩恕巴蛭镉辛槁邸钡挠钪婀壅箍研究。王铭铭注意到亚马逊印第安人“万物有灵论”宇宙观和中国“天人合一”的宇宙观有所不同,前者是用精神性或物质性来定义本体,而后者是“生生”的宇宙观,“生生”既是本质又是现象的“动”[9]。
  第二,有关“灵”“灵力”的研究。在以往人类学、民俗学的研究中,“灵”“灵验”的研究主要集中在民间宗教领域,如桑高仁(Steven Sangren)、周越(Adam Yuet Chau)以及林玮嫔等人的相关研究,桑高仁将“灵”与汉人宇宙观相关联[10];林玮嫔将“灵”视为一套社会文化机制[11];周越认为“灵应”是民俗宗教的本质,分析了“做”宗教的几种模式[12]。但近年来,“灵”“灵力”“地势”等概念越来越多地被用于山川、地景的研究中。朱晓阳提出“地势”的概念来理解人地关系,把“势力”视为政治地势学的核心概念[13]。张原、汤芸围绕栖居生境的弹韧性演进营造,以超越自然―文化二分的整体融贯性展开对“地势”的研究[14]。罗杨通过对福建安溪清水祖师巡境仪式的研究揭示山上与山下的灵力传递,以及山在人间社会与非人世界之间的中间性和双重性[15]。河合洋尚指出当代梅州客家人在遭遇祖屋被开发破坏时,当地宗族往往会利用各种各样的方法来保留跟祖先和灵力的联系[16]。
  第三,费孝通关于中华民族“多元一体”格局[17]的论述已经成为理解中国作为统一的多民族国家之历史进程与现实结构的基本框架。王铭铭进一步将“多元一体”格局引入到文明和宇宙观的讨论中,在比较的视野下探讨不同“民族志区域”宇宙观的互动性与合成性特征,这一特征表现为横向关联(不同文明之间的交流)和纵向阶序(文明内部大小传统的互动)两个层面的交织与复合[18]。用“文明”的视角来研究山,在近年来五台山的研究中得到集中的展现。例如,陈波认为在满藏蒙汉四族文化交相参引的关系中叙述五台山之所以成为天下名山,也是清之天下得以运转的文明机制[19]。张帆试图通过五台山这个文明交汇地带来看多种制度和行政体系、不同心态和宇宙观的冲突、叠加、交融和借鉴,以及文明交融的动态过程[20]。苗雨露指出五台山及文殊信仰背后的封建原则是理解边疆意识形态的多元性与国家整体之关系的关键所在[21]。从“文明”的视角理解山,就是要跳脱民族国家框架,看到民族国家内部的多文明传统,及其互动、交融、整合的动态过程。
  一、僧侣与灵山:佛教世界中的鸡足山
  鸡足山是与峨眉、五台、普陀、九华齐名的佛教名山,享誉东南亚、南亚的佛教圣地,被称为“迦叶道场”“光明世界”[22]。信众有来自国内汉、白、藏、纳西、普米、傣、傈僳、彝等各族群众以及东南亚、南亚各国的香客。鸡足山是一个多民族的朝圣空间。历史上的鸡足山汇聚了多种佛教教派,汉传密教、藏传佛教、藏传密宗、南传上座部和汉地禅宗融汇于一山[23]。另外,道教在鸡足山历史上也有一定程度的发展,随着禅宗发展日盛,道教逐渐式微。
  大理鸡足山之名是在明代以后才逐渐见诸史载的,此前的志书称之为“九曲山”。元代的《混一方舆胜览・大理路・景致》载:“九曲山,峰峦攒簇,状如莲花,盘曲九折,在洱河东北。”[24]111明代以来迦叶尊者入定鸡足山的说法开始在大理流传。学界已有大量研究表明佛教典籍中所称迦叶尊者入定的鸡足山位于印度,而大理鸡足山的名称是明代以后才出现的。①大理鸡足山之名的出现与明初大理地景“佛教化”的历史进程有关,而这一进程本身是特定历史情境下的产物[25]。明初(洪武到永乐年间)成书的《白古通记》,将苍洱之间的大理说成妙香城,点苍山是释迦说《法华经》处,迦叶尊者由大理点苍山入鸡足,青巅山被更名为鸡足山,华阴洞更名为迦叶洞[26]58-59。

nlc202205101950



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