“定语”之外

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　　一个语词的遣用，正如信手于白纸上画圈。言说的，是圈内的有限；未及的，是圈外的无穷。
　　言说的开始意味着限制的产生。于读者而言，也意味着个性化的建构开始。
　　比如说“天”吧。它本是无涯无极的存在。其实，人们在说“天”的时候，我们脑海里浮现的决不会是完全相同的记忆，它完全是不受制于理性的经验浮光。某一刻，脑海里掠过的，可能是儿时仰望的某个天井，可能是老屋对面的那一抹云霞，可能是暮雨江天，也可能是圆月苍穹，甚至可能是大漠孤烟……
　　我们的意念里没有一个空洞而抽象的“天”，永远只有那触动过心灵的体验。你说“天”的时候，个人浮现的都是不同的“天”。没有一块是相同的。你得到了那一小块“天”，其他的全部只能任其遗落。
　　其实，这也是语言的宿命，更是一个修饰语的宿命。
　　修饰语，如一束光，照亮某一小块的同时，就留下大片苍茫的暗淡。然而，人们依然离不开修饰，离不开定语。定语是由普泛走向个性的一种路径。
　　我们想讨论的问题是：中国教育研究中盛行的种种“定语式研究”。
　　在这个注意力难以聚焦的时代，或许，人们寄望于以一个修饰语来界定自己的个性、标识，来确立自己的方阵、派别，形成自己的群落与力量吧。
　　“教育就是教育”在今天完全不是“什么都没说”的文字游戏，而是一种常识的回归，一个本体的言说。
　　我们需要什么样的“教育”？学者的兴趣，似乎不在中心语“教育”上，而在“什么样”三个字上。于是，关于教育的言说太多太多是“定语”式的。“生命化教育”“生本教育”“全人教育”……不一而足。
　　对于提出以上命题的学者们，我们毫无贬意。只是，言说的开始，往往意味着局限的开始。光照一束，必然有暗区包围。
　　教育，当然是人类独有的生命活动。让生命实现超越与创造，让文明得到传承与光大，这是教育的存在起点吧。既如此，“生命”自是教育的精魂、起点与终极。无生命即无教育。生命自在教育中，为何又要凸显“生命”，甚至还是“生命化教育”？莫非，我们的教育原来是“非生命”的？或“半生命”的？当然，生命化教育里的“生命化”会有相当谨严的学术界定，它可能是相对于知识化、器物化、工具化的教育而言吧。
　　在人为物役、物质理性至上的时代，这样的命题不无意义。但是，从根本上说，这样的标识，依然不可避免地带着“定语式理论”的深刻局限。
　　放到全人类教育理论发展谱系中，它仅仅是人们回到常识，还有新的创见吗？与此相类的定语式概念，我们都可能追问：生本教育，照亮的是“生本”一词，莫非教育原本可以不要以生为本？
　　如果这个世界没有“男人”，“女人”这个概念就无所谓了。既然教育原来如此，何来这么多定语？一种语词习惯反映的其实是思维定势，也是一种学术原创性的苍白。
　　语文教育研究中的定语思维更盛矣。君不见，诸如“深度语文”“主题语文”“诗意语文”“本色语文”甚至还有什么“精致语文”者，我们不怀疑它的探索性，甚至不怀疑它的改革实效。然而，我们何必将学术制作成语词的书签？何必那么急于将一种主张凝为一个关键词？

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