浅论中国古典美学视阈中的身体观
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摘要：中国古典美学视阈中的“生命”概念，是同自然紧紧相连、充满生机的存在。生命与自然的相连，主要靠“身体”作为中介与通道。中国古典美学中的身体经常同艺术并置在一起。古人对“身体”的重视，是对合理性欲望的肯定，对情感表达的推崇，也是对理想的“天人合一”境界的指涉。
关键词：古典美学 身体 天人合一
一、古典美学视阈下的生命特征
中国古代的哲学和美学是关于生命的学问，讲究天人的合一、万物的融会贯通、生生不息，这同西方那种主客对立的二元世界观迥然不同。而这一点，也是中国古典文化中最为美丽与迷人的地方。在对生命的认识方面，《淮南子-原道训》说，人的生命包括“形神气志”四个组成部分，它们共同构成了生命的有机整体。因为生命的有机性、整体性以及明礼性等性能，中国古人又十分重视躯体的完整和健全。《孝经》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”
除了在生理层面认识“生命”外，对于生命的本质特征，中国古人也是进行了相关思索和阐发。在他们看来，万物的本质是气。王充说：“天地，含气之自然也。”（《论衡·谈天篇）“天地合气，万物自生。”（《论衡·自然篇》）可见，万事万物乃是气的化合而成。而作为行走在大地之上的人，也是因气聚合而生、消散而亡。“气者，身之充也。”（《管子·心术下》）“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”（《庄子-大宗师》）从上述言论，我们可以大略推知“气”在古代社会中的重要地位，我们亦能看到生命同“气”的紧密关联。事实上，从大化的角度言之，人来源于渺远的宇宙，终究也会回归其中。陶渊明就说过，“纵浪大化中”。在初始阶段，生命与世界紧紧相连;在最后时刻，生命又回归于世界广漠的怀抱之中。可见，生命与世界一直有着藕断丝连的关系。那么，生命究竟是如何与世界连接上？具体言之，中国古人又是如何看待彼此关系的呢？
二、古典美学视阈下的身体内涵
梅洛·庞蒂曾有过这样一个判断：“世界的问题，可以从身体的问题开始。”事实上，中国古人就是从身体出发，然后通达世界。中国古代学问是关于生命的学问，其中最重要的表现，就是它对身体的重视和聚焦。
“身体”在古代典籍中曾以不同面貌出现。《庄子·至乐》中说：“所乐者，身安、厚昧、美服、好色、音声也。”“至乐活身，唯无为几存。”此处的身安指居处安逸，活身则指养活身心。《乐记·乐象篇》云：“诗，言其志也;歌，咏其声也;舞，动其容也。”这里的容指体态仪容。又云：“奸声乱色不留聪明……使耳目鼻口心知百体，皆由順正以行其义。”这里的百体指身体百节，即整个身体。由上可见，先秦时期的古人，在生理感受的层面，强调身体居住的安逸和自由、仪容的发自内心的表现、身体百节的顺畅无滞，总体言之强调了身心的自然性和愉悦感。可见古代文化中“保身”“全生”“悦己”等观念自有其理论来由。
除了在生活场域中强调身体的自然和舒适感，中国古人对身体的重视还表现在，他们将各种艺术门类同身体进行勾连。在文艺批评领域，诸如气韵、风骨、肌肤、血肉，以及肥、瘦、昧、品等核心范畴，皆源于人的身体。刘勰说：“观其骨鲠所树，肌肤所附，虽取熔经意，亦自铸伟辞。”（《文心雕龙·辨骚》）绘画领域，《历代名画记》在评古人的画作时说：“象人之美，张得其肉，陆得其骨，顾得其神。神妙亡方，以顾为最。”书法方面，王羲之则在《题卫夫人笔阵图后》提到了“脉”的结构意义，他说：“夫欲书者……令筋脉相连，意在笔前，然后作字。”而在音乐领域，明代著名琴家杨表正则说：“凡鼓琴，必择净室高堂，或升层楼之上，或于林石之间……焚香净室，坐定，心不外驰，气血和平，方与神合，灵与道合。”这强调的是表演者身心的一致与平和。
这种“艺术与身体连接”现象的发生，来源于多方力量的鼓动，既有历史文化的原因，同时也是艺术自身发展的逻辑结果。《周易》云：“古者包牺氏之王天下也……近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”可见，“近取诸身，远取诸物”，是原始人一种典型思维的体现。这是从思维的历史性影响的角度，对“身体与艺术连接”现象做出的说明。此外，中国古代一直流行的相术传统（乃至在魏晋时期形成了颇具影响力的人物品评的风潮）也是这种现象出现的外因。至于具体到艺术自身而言，我们说“文气论”“体气论”的发展以及艺术本身不断走向自觉化的过程，是导致“身体与艺术连接”这种现象涌现的内在根据。
综上可知，身体，或以部分，或以整体，散见于古代各个艺术领域之间。那么，古人在各种学问的铸造过程中，都提到身体，原因究竟是为何？
三、古典美学对身体重视的原因探析
首先，对身体的关注，是对合理性欲望的肯定。无论是衣着服饰方面对外形的在意，还是小吃美食方面的探索经营，都是这方面的证明。某种意义上，中国古典美学既是一种身体论的美学，也是一种欲望论的美学，因此在其中，才形成立足于生理满足和种族繁衍基础之上别具特色的“昧美学”和“性美学”。
其次，关注身体所凸显的背后原因，乃在于古人对“情”的重视。《尚书·尧典》就说过“诗言志，歌永言”，汉代《毛诗序》又进一步说道：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。”这都是对人情感表达的重视和强调。当然，就历史脉络而言，我们也看到，先秦时期对人情感的言说主要侧重于宏观、群体，而具体到个人的性情感受，则要到魏晋时期才蔚为大观。曹丕的《典论·论文》有首发之功，它指明了每个作家都有独特的才性，因此也就导向了不同的文章风格。而刘勰则在《体性》篇中详细论述了不同体裁、不同个性所导致的各种文章的特色，他说司马相如性格高傲夸诞，因此作品“理侈而辞溢”;而阮籍倜傥不羁，“故响逸而调远”;“子建思捷而才俊，诗丽而表逸。子桓虑详而力缓，故不竞于先鸣”，等等。（《文心雕龙·体性》）这种侧重情感言说的传统得以发展，及至后世，李贽的“童心说”、汤显祖的“主情说”、公安三袁“独抒性灵，不拘格套”的理论等，都是对这一历史脉络与系统的接续。以上所述，都证明了古人对情感表达的推崇。情由心生，对身体的重视，就是对感受、情感、心灵的重视。身体和心是不可分割的意义互生的整体。
最后，中国古人借由身体，无论言说还是实践，是希望步入一种诗意的场景，通达一种物我两忘的精神境界。这种精神境界，也就是《庄子》中所说的“天地与我并生，而万物与我为一”，“一之精通，合于天伦”。《黄帝内经》中《六徽旨大论》所提出的“气交”论，本质上就是对天人合一境界的指涉;嵇康的“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄”则抵达了一种天地万物上下同流的“天地境界”。可见，不论是在身心体验方面，还是在艺术鉴赏与感受方面，古人都十分重视身体，对身体的重视是对一种理想生命境界的奔赴和向往。事实上，这也就十分靠近梅洛·庞蒂身体美学思想的核心了。梅洛.庞蒂在书中写道：“瓦雷里说画家‘提供他的身体’。事实上我们也看不见一个心灵何以能作画。正是在把他的身体借用给世界的时候，画家才把世界变成绘画。”本质上，梅洛·庞蒂建构的是一种以身体为感官转换系统的美学。
要而言之，中国古代的学问是关于生命的学问，关涉人格与人伦，同时又不忘自然与世界，人与周遭浑然一体不可分离。所以古人讲，“为山水立心”，“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”。无论是在绘画、书法，还是音乐、舞蹈等领域，人们寻求的终极目标都是如何将自己安放进大道之中，所谓道家的“化”。而这也成了中国古典艺术的一条主流。在通达“道”的路径之中，中国古人“近取诸身”，打量身体，关注自身，寻求身心与外在的连接点，以期在某一刻觅得物我的合一。物我合一，是灵光乍现的时刻，也是神性归来的时候。
参考文献：
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