“新轴心时代”下的文化超越

来源:用户上传      作者: 汤一介

　　
　　“新轴心时代”的各种文化发展，将由其吸收他种文化和更新自身文化的能力，决定其对人类文化贡献的大小
　　
　　当前，关于文化冲突与文化共存的讨论正在世界范围内展开。是增强不同文化之间的相互理解和宽容而引向和平，还是因文化的隔离和霸权而导致战争将影响21世纪人类的命运。北京奥运会的召开把这个话题再一次引向了高潮。
　　
　　在“新轴心时代”，应以新的视角建立新型的文化多元的新格局
　　
　　自第二次世界大战结束之后，由于殖民体系的相继瓦解，文化上的“西方中心论”也逐渐随之消退，民族与民族、国家与国家、地域与地域之间文化上的交往越来越频繁，世界日益成为一个不可分割的整体。目前，世界文化的发展出现了两股不同方向的有害潮流：某些西方国家的理论家从维护自身利益或传统习惯出发，企图把反映他们继续统治世界的价值观强加给其他国家和民族，仍然在坚持“西方中心论”；与此同时，某些取得独立或复兴的民族和国家，抱着珍视自身文化的情怀，形成一种返本寻根、固守本土文化，排斥外来文化的回归民族文化传统的部落主义。如何使这两股相悖的潮流不致发展成大规模的对抗并得以消解，是目前需要引起重视的一大问题。在此情况下，我们必须既要反对文化上的霸权主义，又要反对文化上的部落主义。要反对文化上的霸权主义，必须是以承认和接受多元文化为前提，必须充分理解和尊重人类各种文明、各民族、各群体，甚至每个人的多样性和差异性；要反对文化上的部落主义，必须是以承认和接受多少世纪以来各民族之间的文化交往和互相影响，是文化发展的里程碑为前提，批判排斥一切外来文化的狭隘心理。人们应以一种新的视角来观察当前不同文化之间的关系并建立一种新型的文化多元的新格局。
　　德国哲学家雅斯贝尔斯，在1883―1969年曾经提出“轴心时代”的观念。他认为，在公元前五百年前后，在古希腊、以色列、印度和中国几乎同时出现了伟大的思想家，他们都对人类关切的问题提出了独到的看法。古希腊有苏格拉底、柏拉图，中国有老子、孔子，印度有释迦牟尼，以色列有犹太教的先知们，形成了不同的文化传统。“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一问题，并被它重新燃起火焰。”
　　在某种意义上说，当今世界多种文化的发展正是对二千多年前的轴心时代的一次新的飞跃。据此，我们也许可以说，将有一个新的“轴心时代”出现。从今后世界文化发展的趋势看，将会出现一个在全球意识观照下的文化多元发展的新局面。
　　“新轴心时代”的文化发展与公元前五百年左右的那个“轴心时代”会有很大的不同。概括起来说，由于经济全球化、科技一体化、信息网络的发展把世界联成一片，因而世界文化发展的状况将不是各自独立发展，而是在相互影响下形成文化多元共存的局面。各种文化将由其吸收他种文化的某些因素和更新自身文化的能力决定其对人类文化贡献的大小。跨文化和跨学科的文化研究将会成为21世纪文化发展的动力。“新轴心时代”的文化将不可能像公元前五百年前后那样由少数几个伟大思想家来主导，而将是由众多的思想群体来导演未来文化的发展。因此，真正有成就的思想家将既是民族的，又是世界的。
　　
　　中西方文化的冲突与超越：中华文化如何恰当定位
　　
　　一百多年来，中国基本上是处在学习西方文化的过程中，处在建设中国新文化的过程中。可以预见的是，在中国，必将出现一个新的“百家争鸣”的局面，呈现一个文化多元的新格局。我们可以看到，自改革开放以来，西方的各种学说、各种流派如潮水一般涌入中国。到目前为止，我们仍然处在大量吸收西方文化的过程之中，我们还没有能如在吸收印度佛教文化的基础上形成了宋明理学那样，在充分吸收西方文化基础上形成现代的新的中国文化。
　　展望21世纪，在不久的将来也许会出现适应中国现代社会要求的不同学术派别，但大概也不会产生一统天下的思想体系。这就是说，无论中外，由于文化的相互影响和不断变换，大概都不可能出现像柏拉图、孔子、释迦牟尼等等那样代表着一种文化传统的伟大思想家。可以预见，２１世纪的哲学也许是精英文化与大众文化相结合的世纪。
　　中华文化是当今人类社会多元文化中的一元，而此“一元”中实又包含着“多元”。在这经济全球化的新的“轴心时代”，在２１世纪文化多元并存的情况下，我们必须给中华文化一个恰当的定位。
　　人们常说，当今人类社会所面临的最大问题是“和平与发展”的问题。在２１世纪如果要实现“和平共处”，就要求解决好人与人之间的关系，扩而大之就是要求解决好民族与民族、国家与国家、地域与地域之间的关系。儒家的“仁学”思想和道家的“无为”思想大概可以为这方面提供某些有价值的资源；人类社会要共同持续“发展”，就不仅要解决好人与人之间的关系，而且还要求解决好人与自然之间的关系。儒家的“天人合一”和道家的“崇尚自然”也许能为这方面提供某些有价值的资源。
　　儒家的创始者孔子提出“仁学”理论，作为一种建立在道德形上学之上的“律己”的道德要求，作为调节“人与人之间的关系”的准则，对于人们的和谐相处无疑有一定的意义。
　　道家创始者老子的“无为”思想，或者从另一个方面在处理“人与人之间的关系”上可以作出有意义的贡献。那些强国为了私利，扩张自己的势力，掠夺弱国的资源，这正是世界混乱无序的根源。《老子》说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”对这段话，我们可以给它以新的诠释，使之适应今日人类社会。
　　人类社会发展到21世纪，西方哲学给人类社会带来的弊病可以说越来越明显了，其弊端不能说与“天人二分”没有关系。
　　因此，如何补救西方文化所带来的弊病，并为21世纪提供一对人类社会发展作出积极贡献之观念，我认为“天人合一”的观念无疑将会对全人类未来求生存与发展有着极为重要的意义。这一哲学思维模式正因其与西方哲学“天人二分”的思维模式不同而可贡献于人类社会。
　　当然，如果中国哲学家不认真吸收西方哲学的重知识系统、重逻辑分析的精神，从西方哲学这个“他者”来反观自己的哲学问题，那么它就很难克服其一定程度上的直观性，也很难使它开拓出一个更高的新层面。因此，我们必须给儒家思想和道家思想以适当的解释，使之成为具有现代意义的哲学。（作者为北京大学教授、博导）

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