从中国传统建筑浅谈阴阳五行学说

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　　摘要：阴阳五行学说是中国传统文化的重要体系之一,是古代解释自然界阴阳两种物质对立和相互消长的理论根据及说明世界万物的起源和多样性的哲学概念。 各种建筑活动，无论是都邑、村镇、聚落、宫宅、园围、寺观、陵基，以至道路、桥梁等，从选址、规划、设计及营造，几乎都受到阴阳五行学说的深刻影响。
　　关键词：传统建筑；阴阳五行
　　阴阳五行学说，是中国古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想，它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化；并认为木、火、土、金、水五种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这五种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。这种学说对后来古代唯物主义哲学有着深远的影响，如古代的天文学、气象学、化学、算学、音乐和医学，都是在阴阳五行学说的协助下发展起来的。
　　 我们中华民族祖先在阴阳五行学说中采用的逻辑物化思维艺术，不仅在人类的认识史上空前绝后，具有无可复加接近绝对真理的水准，而且所借用的物化也相当贴切，几乎可以以假乱真。之所以如此，对数千年来人们为什么一直只是在她的物化之物上做文章也就不难理解了。
　　 古代关于方位的说法有着多重含义：东、南、西、北、中，既表示五行，即金、木、水、火、土；又寓意季节。东为春、南为夏、西为秋、北为冬；还表示属性，东属龙、西属虎、南属凤、北属龟。在我国古典小说和戏曲中，也常可以见到或听到这样的口头禅：左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武。朱雀即孔雀，至于玄武有各种说法，有的地方认为玄武即龟，寓意长寿。
　　 封建时代流传了许多五行相克的禁忌，其中有些还是有实用价值的。例如向阳、背风、地势高朗及远避不洁的空气和水源等，但是大多被巫师们迷信化了。
　　 我国古代关于“数”的概念是源于阴阳学说的。奇表阳、偶表阴。人们喜阳恶阴，故房屋的开间常为一、三、五、七、九间，极少用偶数。修造阁楼或佛塔，层数也以单数居多，以寓属阳。到明清时代，数宇又与吉凶祸福相联。流传于民间建筑工匠中的《鲁班经》云“台阶的步数宜单不宜双.帷一步、三步、五步、七步、十一步吉，余凶。”所以我国古代建筑中的宫殿、庙宇的室内外踏步多为单数
　　 据《考工记》载:“匠人营国，方九里，旁三门……。”这是依据《尚书》“一年有四时(季)，每时分三月”之意而定的。旁三门就是方城的每边设三道门，寓一季有三月。方城的四面即表春、夏、秋、冬四季，四面共十二道门，即是一年有十二个月之意。明清时建筑的北京天坛祈年殿，四周墙垣为方形，祈年殿本身的平面为圆形。有“天圆地方”的意味。屋顶为蓝色琉璃，表示此殿接近湛蓝的天空，皇帝祈求“风调雨顺、国奉民安”的祈文，上天容易听到。殿内柱子的排列和数目，都和天象发生联系：中间四根通天柱象征一年有春、夏、秋、冬四季；第二圈十二根金柱，表示一年有十二个月；外圈十二根檐柱，代表一天有子、丑、寅、卯……十二个时辰；金柱檐柱共廿四根，象征一年有廿四个节气；3圈柱子共28根，代表周天廿八星宿；整幢祈年殿共36根柱子(加顶部8根皇柱)，象征三十六天罢；宝顶下一根坚实的雷公柱寓意皇帝“一统天下”。
　　 紫禁城中的建筑，是“象天法地”的代表,是古建筑中的典范，综合阴阳、五行、八卦、天干、地支等含义的总示意图，堪称蕴含风水理论之大成。宫殿布局：外朝为阳，内廷为阴。外朝建筑布局疏朗，气势雄伟，体现阳刚之美；内廷建筑布局严谨，内檐装修纤巧精美，体现阴柔之美。为突出外朝的阳刚之气，午门前的中轴线上依次布置了大明门、承天门、端门，又在奉天门东西配置文华殿、武英殿作为左辅右弼，使外朝气势恢弘、雄伟壮丽。数目奇偶：奇数为阳，外朝反复运用三、五、九等奇数。纵轴线上奉天殿、华盖殿、谨身殿坐落于“三台”上；横轴线上为文华、奉天、武英三殿；奉天殿以南安排有五门；大殿面阔9间、进深5间,暗示天子“九五之尊”。此外，外朝的踏垛级数、台基和坎墙的砖皮层数也多用奇数。与之相对应的，内廷中多用偶数。中轴线上主要建筑是乾清、坤宁两宫，两侧分布十二宫、十所，以象征星辰拱卫。建筑的坎墙、台明、山墙、檐墙和宫墙下肩的砖皮层数以及踏垛级数多为偶数。紫禁城中有许多“礼象五行”之处，则是五行说在宫殿中的鲜明体现。东方属木，为青色，主生长，故明代“太子视事之所”文华殿和清代皇子居住的撷芳殿(南三所)安排在东华门内，建筑屋面用绿色琉璃瓦。
　　 西方属金，生化过程为“收”，为“白色”，四象为“白虎”。在五行的相生规则中“金生水”，相克规则中“金克木”。西六宫的西侧为外西路，有慈宁宫、寿康宫、英华殿等建筑，是太皇太后、皇太后、太妃、太缤们居住的地方(又称寡妇路)。在人生的道路上，她们已经到了“收”的阶段，故将其宫殿建于西方。我国自汉代起多将太后的宫室建在西侧，以后历代宫殿建筑均沿袭这样的布局。
　　 南方属火，为赤色，所以午门采用独特的红色彩画。
　　 北方属水，中轴线尽端的钦安殿北面正中石栏板则用水纹雕饰(其它栏板为穿花龙雕饰)。中央属土，为黄色，设计者巧妙地将三台平面做成“土”字形状，并大面积使用黄琉璃瓦，以此象征王者居中统摄天下。凡此种种，以灵活多样的手法，充分展示了五行方位、色彩、生化过程相互间的关系。
　　 另外，紫禁城内的金水河，从内廷宫墙的西侧由北向南再向东而行，至内城西边的熙和门，引入内城，出至东边的协和门，因五行中的西方为金，河又位于紫禁城内，故该河被称为“内金水河”
　　 紫禁城中三殿、两宫及御街之中均无花草树木。太和殿广场上不种花草树木的真实原因我们应从传统文化的角度和广场实用的角度去考虑。第一，从大朝使用的角度分析，广场不宜种树。明、清两代各种宫中盛典、重大活动均在太和殿举行。活动中要大摆仪仗，有旗、幢、伞及各种长柄武器，一举起来如林一般，遮天蔽日；除此之外，盛典中为了增加庄严的气势，还有由象、马驾辕的辂车，人力推挽的舆辇等，加上浩荡的卫队，庞大的乐队。如果广场上广植树木，必定会妨碍仪仗，影响皇家威仪。另外，从视觉的角度看，进入午门、太和门，面前展现的是宽阔的庭院、高大的宫殿建筑、深邃的通道，再衬以红墙黄瓦、洁白的须弥座，给人以庄严、威武的气氛。但如果种植花草树木，人们的视线就会被遮挡，不能显示皇家建筑辉煌的气势。第二，从五行生克的角度分析，不植树是为了避免出现“木克土”的大忌。自古以来,皇帝择中而居。而象征皇权的太和殿更是处于五行中央大“土”的位置，如果在太和殿广场上广植树木,就会犯“木克土”的大忌，对中央政权显然不利，因此，太和殿广场不种树。
　　 从以上叙述可以看出，紫禁城的建筑以气势雄伟的外朝和严谨纤巧的内廷的对比，用物化的形式体现了阴阳学说的内容；并且通过宫殿布局和名称的巧妙结合，对阴阳学说中“从阴中求阳，从阳中求阴”的哲理进行了阐释。紫禁城的建筑在布局、数目、色彩等方面的变化，则体现了古人对于物质相生相克关系的认识，并以这种认识为指导，在紫禁城的建筑中体现了天子至尊、国泰民安等思想以及趋吉避凶的象征意义。
　　结语
　　 阴阳五行系统的整体性思维造就了中国特有的建筑布局，几千年来它对中国文化的影响是极为广泛和深刻的，音乐、建筑、书法、美术、人事制度、处世方式乃至日常语言等等都深深地打上了它的烙印。中华文化博大精深、横百千占，歌舞诗文、典章辞赋无不漫透着中华民族对宇宙的深邃析思。近代，一些进步思想家对阴阳五行学说进行了无情的抨击，将其摒弃。时至今日，我们本着实事求是的科学之度，肯定和利用它的科学成分.批判和摊弃它的迷信糟粕。我们相信阴阳五行学说一定会如它的历史一样，生生不息，长久的发展下去。
　　
　　参考文献：
　　[1]李泽厚.中国古代思想史论.天津社会科学院出版社[M],2003
　　[2]沈福熙.中国古代建筑文化史.上海占籍出版社[M],2001
　　[3]王鲁民.中国古代建筑思想史纲.湖北教育出版社[M],2002

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